迁都西京2030 发表于 2018-1-16 11:48

体用阴阳


      对局象的阴阳认识比以前更清楚了。命理讲,木火为阳,金水为阴,以往讲做功的重要性,强调每一个八字都要看其功神,其实阴阳才是做功的本质。我们讲刑、冲、克、穿、墓、合都可以做功,但真正可以作用的两者必须是一阴一阳才行,纯阴与纯阳都无法为功。比如:
    相合:卯申合,巳申合,寅丑合,就是一阴一阳,寅亥合,寅中之丙阳与亥中之壬阴作用。戌为阴中阳,辰为阳中阴,所以辰可归类为阴,戌可归类为阳。辰酉合与卯戌合,就不在阴阳作用水中,前者基本无功,后者则以相克为要。午未相合与子丑相合,是两阳与两阴,前者纯粹无功,而后者仅仅是因为有相克之因,才可以有作用。
    相合如此,冲、刑、穿也是如此。阴阳是看命之大法,但阴阳之作用离不开体用,以阴为体,阳必为用;反之,以阳为体,阴反为用。
    万物孤阳不生,孤阴不长,阴阳相荡、相融、交媾万物始能生。八字格局,也相应因阴阳关系生出的诸多局象,如群阴对孤阳或群阳对孤阴、包阳局或包阴局……有制局、化局、包局、冲局、合局、穿局,其奥理无穷,趣象横生。

迁都西京2030 发表于 2018-1-16 11:55

本帖最后由 迁都西京2030 于 2018-1-16 11:56 编辑


       许多人将古人讲的阴阳当事物的对立统一看,说任何事物都有相对的另一面,如:上下、左右、动静、高低……似乎只要是对立的,就是阴阳,这个毛病就连专门搞《易经》的学者,有时也这么认为。我们知道,当一个概念其处延无限广时,它的内涵就等于零!我们古人决不会象今人那样无聊到非要创造一些无意义的哲学概念,去浪费大家的时间与精力!阴阳要是等同于对立统一,那完全是庸人之自误。但是真要我对阴阳做一个比较到位的定义,还很难。我想对阴阳的理解,必须是深研究体会中国传统哲学思想之后,才可能有所感悟,未必是一两句话可以说的清楚的。
  阴阳,是古人对天、地、人本性的一种认识。本性是指什么?有点接近西方哲学的本源,但又不全是,到位的理解必须借助于中国自己的哲学概念:“体”与“用”。本性的东西就是“体”,那么,“体”一定是对应其“用”的。所以当说到天、地、人阴阳的时候,实际包含了对其“用”的认知。所以,阴阳决不是无用而无聊的哲学概念,而是可以感受而又是事物本真的一种形态。
  《黄帝内经》说:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。我对其中“生杀之本始”深以为然,阴阳是一种自然之“力”,管理万物的生长收杀,我们人的生命之本,就是阴阳真实的体现,所以要透彻理解阴阳,必须是对中医、易经有真切体会才行,当你能感受阴阳对生命生死相关的重大影响力,才算摸到阴阳的本性。
      命理学术,实际是用干支阴阳符号,图解生命的过程。当你人生的大事,都可以通过这些符号准确无误决定之后,那么阴阳问题还类同于那些无聊的辩证法么?当然不是了。
   还是先从符号的阴阳说起吧。
   子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二个符号,实际是代表天道的运行,春天,寅卯辰,夏天,巳午未,秋天,申酉戌,冬天亥子丑。这里的阴阳如何体现呢?《内经》说,春主生,夏主长,秋主收,冬主藏。阳主生长,阴主收藏。所以我们可以将这十二支分这阴阳两类,寅到未是阳,申到丑为阴。这里还有两个特殊的地支,辰与戌,辰为阳中之阴,戌为阴中之阳,就象太极图的两个阴阳点一样。
      天道的四季,与地道的四方相对应,春天,对应东方;夏天对应南方;秋天对应西方;冬天对应北方。还有另一种对应是:春天对应左边(青龙);夏天对应前边(朱雀);秋天对应右边(白虎);冬天对应后边(玄武)。
       中医讲左肝右肺,西医就说,中医连基本的解剖都不懂,明明肝在右边,而肺在左边。其实是西医对中医的误解,双方不是说的一个概念,中医左为青龙主肝气上升的通道;右为白虎,是肺气下降的通道,讲的是人体气血运行。西医对中医的误解远不止这一点,基本上,每一个概念,都不是同的。连概念都不同,怎么交流结合得来,所以中西医结合,又是一次庸人之误。
      写到这里,阴阳之“体”之“用”就不言自明了,那就是五行,所以,当古人讲阴阳之时,已经包含了其“用”的用意,而不是简单的对立与对应的关系。天地之阴阳最后都要落到人命或人的生命体中,除了与人体的五藏六腑对应外,还应该有更深的理解,那就是阴阳互为体用。
      人的生命,是杂天地之气而生养,所以不可能是纯阳或纯阴之体,一定要有阴阳的交融,所有人的复杂性、个体性与变化性全这在里。《内经》讲:阴在内,阳之守也,阳在外,阴之使也。阴阳互为体用,就如同一个和谐家庭的夫妻一样,缺哪一位都不行。命理干支,特别重视阴阳的作用,即“功”;中医看重阴阳的失调;风水则重视阴阳的交媾。凡阳为体者,阴必为用,阴为体者,阳必为用。世上之物,阴阳都同时存在,但是,往往,我们只能看到“用”,而看不到“体”;但是我们可以通过“用”来体会“体”。
         比如,中医讲心为阳,肾为阴;但肾的功能却要通过肾的阳气作用促动的,这就是体阴而用阳;如肾阳不足,其肾的气化蒸动的功能就显不出来了;相反,如心之火没有肾之水来济既,则心过亢而无抑,必殆,治心脏病反而要治肾。所以,中医治病,阴病求阳,阳病反而求阴。擅治阴者,必阳中求阴,擅治阳者,必阴中求阳。
      命理干支,对阳中之阴与阴中之阳是很直观的。中医讲,心肾相交,命理就是午亥相合;有人问,那子午相冲是不是就不交了?非也,冲的本意是往来互换,冲也是相交的一种,只有相穿,才不能交,如酉戌相穿,戌为心包,穿到要害部位则心脏必病。
       高大夫治心肾不交,必须用到两对药:一对豆豉、桅子,一对肉桂、黄连。豆豉是黑豆做的,形状又极象肾;桅子是午月开的一种花,内色红艳,两者合,午亥合之象。肉桂则温肾阳,黄连降心火。心肾相交,则两病皆无。
          不懂阴阳,无可言中医;不懂阴阳,不可言易经。可时下,有多少庸医能理解先贤圣人这门深厚的大学问?我只希望读过此文后的读者,不可再轻言阴阳就是辩证法这样的陋见。

迁都西京2030 发表于 2018-1-16 11:59

       2007年12月22日14时7分45秒,进入冬至,这一天太阳照到南回归线,北半球白天最短而夜晚最长,南半球正相反。古人用阴阳来解释,夏至阳气最盛,阴气弱到极点,从夏至那一天,阴气始生而阳气渐收;至冬至这一天,阴气最盛,阳气刚从收而转为上升。
      中医理解的阴阳更深一层,夏至时并不是阳盛而没有阴,只是阳外越在外,阴藏其中;相反,冬至时也不是没有了阳,而是阴气外盛而阳潜于内。中医认为,冬天阳气的“藏”很重要,只要藏的好,来年一定不会生病的。
         冬至的重要性远不止这些,中国古人是要根据冬至来历法的。中国的历法实行三统历,有阴历(月亮周期历)、阳历(太阳周期历即二十四节气)、干支历(独立运行的甲子历)。以前总认为冬至只是太阳历的一个“气”,后来赵宇研究古代历法后跟我讲,干支历也是根据冬至来的,据说甲子日是以朔旦冬至点定的,也就是冬至那一天正好要逢上初一,而冬至交气还须在子时交,将这一天定为甲子日,以此为始点,一直向后推排下去……
         我想,中国的古人一定生活在长江以北的地方,这里才四季分明,感受寒暑往来,明显的四季更迭,用日昝测量着二至二分。这二至二分确定之后(子、午、卯、酉),再确定四季十二个月。这样,子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥就确定下来。
          为了方便老百姓记忆,将十二个月对应常见十二种动物,比如子鼠、丑牛……其实这些对应并不是随心所欲的,这些动物与这十二个月,及一天的十二个时辰,有着十分密切的联系,比如,羊对应的是未,而猪对应的是亥,我们都知道未对应是的农历六月最热的时候,亥对应的是立冬之后寒冷之时,事实上我们也发现,羊肉果然偏热,而猪肉则偏寒。
         世界上濒临灭绝的动物犀牛的角,中医上是去头风热最好的药,如果用“象”来解释就很有意思了:牛是丑象,主寒主凉,长在头上,又尖,故能入头;一般的牛都是两只角,而犀牛只一只角,此为独象,牛所有的精华全在角上了;河图讲,天一生水,一又主水,合癸水之象,就好比将丑中之癸水取了出来,所以它的药力及功效才如此厉害。
         用这种思路理解中药,真是太有意思了,比如中药里常用的蝉蜕,就是知了秋天脱下的皮,你要用西医成份来考查,那会有什么成份?可中医用它,解决很多问题,因为它合了秋天金的象,因为是皮,合于庚辛金,看药用,它能去风热。庚能合乙,去表风;丙能合辛,又去表热。真是太有意思了!
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